第十四章
基督之愛的尺度。——林後 5:11-15（修訂本）
基督徒對永恆的盼望，因著基督臺前的思想而變得高尚且莊嚴。這對聖保羅來說並非陌生的思想；他多次在想像中將自己置於那偉大的臨在之中，讓那敬畏感降臨在心頭。這就是他寫下「知道主的可畏」時的意思。正如他在《希伯來書》中對牧者們所說的，他履行職分如同一個必須交帳的人。他說，正是本著這種精神，他勸勉人。基督的任何僕人都無法捨棄這樣一個崇高且在潔淨能力上如此嚴厲的動機。我們需要某種力量來抑制自私，保持良心的剛強，防止和好的信息本身退化為一種好脾氣的冷漠，並禁止不道德的妥協與對靈魂創傷的膚淺醫治。讓我們藉著默想，使自己的心熟悉對基督這位審判者應有的敬畏，一種新的能力要素將進入我們的服事，使其變得既迫切又比以往任何時候都更為健全。
「我們勸勉人」這句話的意思並不明顯。解經家通常認為其中結合了兩種觀念——我們試圖為福音贏得人，並試圖讓他們確信我們在傳福音工作中的動機是純潔的。這個詞足以表達這兩種觀念；雖然強行將兩者結合有些牽強，但第一種觀念是由本段經文的總體基調所暗示的，而第二種觀念似乎是隨後內容所要求的。「我們試圖讓世人確信我們的無私，但我們不需要試圖讓神確信；我們在祂面前已經顯露了；我們也相信在你們的良心中也已經顯露了。」保羅很清楚哥林多人中有些人對他懷有敵意，但他確信，當他的申訴在正確的法庭上受審時，判決必然會對他有利，他也希望在哥林多已經真正發生了這種情況。我們往往沒有給予處於他這種地位的人公平審判的機會。他們不是在我們的良心中——即在神的眼前，按著神的律法——受審，而是在我們偏見、好惡，有時甚至是怪癖與任性的法庭上受審。被考慮的不是他們的人格，而是與人格完全無關的事物。保羅不在乎這些評價。他的外表是否給聽眾留下好印象——他們是否喜歡他的聲音、手勢、舉止，甚至他的信息——對他來說都無關緊要。他真正在乎的是，正如他能向神（萬物在祂面前都是赤露敞開的）申訴一樣，他也能向他們的良心申訴，證明他在履行福音使者的職責時，是絕對單純且真誠的。
他這樣說，並無意再次推薦自己。相反，正如他帶著一絲諷刺意味所說的，他是為了他們的方便而寫；他給他們機會為他誇口，這樣當他們遇到那些「只憑外貌」而不憑內心誇口的人時，就不至於啞口無言，而是能為自己——也為他——說些什麼。在這裡，字裡行間不難讀出弦外之音。哥林多人中間有一些人——顯然是猶太教及猶太化教師——他們「憑外貌」誇口；換句話說，他們以表面可見的特徵為榮，儘管正如保羅所斷言的，他們內心並沒有什麼值得驕傲的。在其他地方也有這些特徵的暗示，我們可以想像這些人所提出的要求、他們擺出的架子，或者至少是他們基於這些特徵而同意接受的認可。他們的口才、對聖經的知識、猶太血統、與十二使徒的結識，最重要的是與耶穌本人的結識——這些就是他們的憑據，而他們的追隨者對此大加吹捧。或許即使在他們自己的領域，保羅也能遇見並擊敗他們大多數人，但目前他讓他們不受干擾地保有這些優勢（姑且稱之為優勢）。他只是用「外貌」這個貶義詞來總結這些優勢；它們全都在表面上；它們充其量只是「外貌上的體面」，僅此而已。他不希望他的門徒對他們的老師誇不出更好的東西，而他從林後 2:14 到 5:10 所寫的一切高論，特別是他對自己動機絕對純潔的辯護，如果他們願意這樣做，就為他們提供了反擊誇口的根據，這比他對手的根據要深刻且屬靈得多。因為他誇口的不是「外貌，而是內心」。這其中的諷刺語氣是毋庸置疑的，但它不僅僅是諷刺。從基督教開始到今天，教會一直圍繞著人聚集，並以他們為誇口。這往往是「憑外貌」而非「憑內心」的誇口——那些恩賜、成就與頭銜，或許給個人帶來了外在的光彩，但與基督徒靈性的擁有完全無關。甚至連自然人的缺陷也常被引以為榮，僅僅因為那是他的缺陷；例如，路德宗和加爾文宗教會的一些最顯著特徵，就歸因於對路德和加爾文那些毫無基督徒價值之特徵的過度推崇。同樣的事情每天都在小規模地發生在各個會眾中。人們以他們的牧師為榮，不是因為他內心的品格，而是因為他比城裡其他傳道人更有學問、更雄辯、更有天賦。當牧師自己像哥林多的猶太化教師那樣滿足於此時，那真是可悲。真正的福音使者或牧者會選擇像聖保羅一樣，只被視為一個基督徒，除此之外別無其他；如果必須談論他，也只會談論他的這個身分，絕無其他。不，如果真的要「憑外貌」誇口，他會以自己的軟弱和無能為榮；他會誇大瓦器本身的土質、泥土的粗糙，以此作為襯托出居住在其中的基督大能與生命的背景。
林後 5:13 與前文的聯繫非常晦澀。或許最恰當的意譯是：「你們大可為我們的完全真誠而誇口；因為我們若果真癲狂，是向著神；若果真謹守，是為了你們；也就是說，在任何情況下，自私都不是我們行為的動機或準則。」撇開聯繫不談，關於 ειτε εξεστημεν（若我們癲狂）還有一個進一步的困難。修訂本譯為「我們若癲狂」，但在邊註中將「若」改為「曾」。我們接受哪一個時態，意義大不相同。如果「若」是正確的含義，那麼它必然是指使徒事奉中某種恆常的特徵。他的熱忱、他對人類生活中通常至高無上的自私考量的絕對超越、他對超越感官真理的堅決主張、那在他胸中不斷燃燒且在寫作《哥林多後書》第四、五章時燃燒得最為熾熱的超凡火焰——所有這些構成的被描述為「癲狂」的氣質，一種神聖的瘋狂。正是基於這種意義，耶穌在一個值得紀念的場合被指控為癲狂（可 3:21，ἐξέστη）。門徒和主一樣，在那些不理解他們的人看來，似乎處於一種過度緊張、過度亢奮的精神狀態；在熱切的奉獻中，他們讓自己超越了所有自然的界限，因此有人認為對他們施加某種善意的限制並非不妥。乍看之下，這種解釋似乎非常貼切，我不認為 εξεστημεν 的時態足以反駁它。那些認為時態有決定性的人指出，下一句 ειτε σωφρονουμεν（若我們謹守）變成了現在時，並聲稱除非 εξεστημεν 是真實的過去時，否則這種變化就沒有動機。但這一點值得懷疑。一方面，可 3:21 中的 ἐξέστη 幾乎只能意味著「祂癲狂了」——即它實際上是一個現在時；另一方面，語法上的現在時 εξισταμεθα 並不能明確傳達瘋狂的觀念，因此在這裡是不恰當的。但假設時態的變化確實使 εξεστημεν 成為真實的過去時，且正確的譯法是「我們若曾癲狂」，那麼應用又是什麼呢？我們必須假設使徒和他的讀者面前有一個明確的場合，在那次場合中他曾處於狂喜狀態（參：徒 11:5 的 ἐν ἐκστάσει；徒 10:10 的 ἐγένετο ἐπ´ αὐτὸν ἔκστασις），而他的對手利用了這種他暫時失去自我控制的經歷，散佈惡意的指控，說他曾經精神不太正常，並以此解釋許多事情。我們必須假設使徒承認了所指控的事實，但抗議由此得出的推論以及對該推論的使用。「我曾癲狂，」他說，「但那是一次與我的事奉無關的經歷；那是我與神之間私人的事；將它拖入我與你們的關係中純屬無禮。」認為該「狂喜」是他在大馬士革路上看見耶穌的異象，而他的對手試圖抹黑那次經歷，並藉此抹黑保羅基於該經歷的使徒職分，這是某些不負責任的批評家所提出的荒謬觀點之一。在他所經歷的一切中，他的歸信恰恰不是他與神之間私人的事，而是整個教會的事；而當他談到自己的狂喜和異象時，顯然帶著不情願和尷尬（如林後 12:1 以下），或者像這裡一樣拒絕談論它們（假設這種解釋是正確的），他卻將自己的歸信和主的顯現作為他講道的根基，並以極大的坦誠對待這兩者。這裡所指的必然是完全不同的事物——或許類似於「悟性沒有果效」但保羅卻很擅長的說方言（林前 14:14-18）。這種狂喜狀態確實容易被誤解；由於它們的屬靈價值僅僅是個人的，保羅拒絕討論任何對它們的影射，彷彿這會影響他與哥林多人的關係。
支持這種解釋的最有力論點，在我看來並非 εξεστημεν 的時態，而是 θεω（向著神）的使用。如果含義是最初建議的那樣，而瘋狂是指福音使者神聖的熱忱，那這顯然是一件與哥林多人有關的事，將其作為神的事而從他們的審查中撤出是不自然的。然而，人們可以想像保羅說他對自己的狂放負責的對象不是他們，而是他的主；而他的謹守，無論如何，都是為了他們的利益。綜觀全局，特別是考慮到可 3:21 以及新約中 εξισταμαι 動詞的用法，我傾向於認為修訂本的正文優於邊註。那麼，保羅被指控的「癲狂」就不是他生涯中孤立的事件——一個猶太教師在想起彼得和約翰的狂喜時幾乎無法反對的事件——而是他習慣性生活與工作中的屬靈張力。據我判斷，語言允許這種解釋，它使使徒的經歷不僅與他的主相一致，也與許多繼承他的人的經歷相一致。但是，一個能說出無論是在熱忱還是謹守中——當他癲狂時，以及當他的靈完全順服主時——唯一從不侵入或困擾他單純心靈的，就是對自己私利的考量，這樣的人，他的自我克制是何等偉大而罕見啊。
在隨後的經文中，保羅向我們揭示了這種無私、這種擺脫私利與野心的秘密：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了。」「激勵」是新約中最具表現力的詞彙之一；基督的愛彷彿從兩方面抓住了使徒，並催促他走上一條他無法迴避的道路。它掌握著他，在這種不可抗拒的激勵下，他別無選擇，只能成為他所是的，做他所做的，無論人們認為他是癲狂還是謹守。基督的愛是指基督對我們的愛，而不是我們對祂的愛，這一點由保羅隨後立即描述其內容的事實所證明。「它激勵我們，」他說，「因為我們這樣想：一人替眾人死，所以眾人都死了。」我們可以說，這就是基督之愛的內容，它的本質，賦予它那征服靈魂與激勵力量的東西：祂愛我們，為我們捨己；祂替眾人死，而在祂的死中，眾人都死了。
給愛下定義，特別是將那超越知識的基督之愛封閉在人類概念的界限內，似乎是一件冒險的事。但智慧必須以某種方式掌握即使是不可思議的偉大事物，而新約作者儘管屬靈恩賜各異，但在這裡的本質上卻是一致的。他們都發現基督的愛集中並聚焦於祂的死。他們都在那裡發現了愛，因為那死是為我們而死。或許聖保羅和聖約翰在理智上比其他人更深入地洞察了這個「替」字的奧秘；但如果我們不能給它一個自然的解釋，一個隱藏著對心靈與意志具有絕對不可抗拒之激勵的解釋，我們就不知道使徒們在談論基督的愛時是什麼意思。關於此處的「替」（υπερ），有過許多討論。它是 υπερ 而非 αντι，許多人將其簡單地譯為「為了我們」或「為了我們的利益」。基督確實為了我們的利益而死，這是毋庸置疑的。同樣毋庸置疑的是，這是 υπερ 的一種公平譯法。但令人質疑的是，對「替」字的這種解釋是否為使徒的直接推論提供了充分的根據：「所以眾人都死了」。說「一人為了眾人的利益而死：因此眾人都死了」合乎邏輯嗎？從那個前提中，難道唯一的合理結論不是「因此眾人都活著」嗎？顯然，如果要得出保羅的結論，「替」字的含義必須比這種僅僅暗示我們利益的含義更深：如果我們都死了，是因為基督替我們死，那麼祂的死必然在某種意義上是我們的；祂必然在死中與我們合一：在那裡，在十字架上，當我們站著凝視祂時，祂不僅僅是一個為我們服務的人；祂是一個藉著代替我們的位置、替我們死來為我們服務的人。正是從這種更深層的關係中，所有的服事、恩惠與利益才流露出來；而這種「替」的更深層含義——即基督在祂的死中既是人類的代表又是替代者——對於公正地對待使徒的思想至關重要。沒有這些詞彙所包含的觀念，我們就無法像他那樣構想基督的愛。我們無法理解那種對他整個生命行使絕對權威的力量，是如何訴諸他的理智的。即使我們使用他的詞彙，我們所指的也不是他所指的；我們藉著這些詞彙，傳播著與他屬靈深度完全不相稱的觀念。
如果這是一篇關於聖保羅神學的註釋，而不是《哥林多後書》的註釋，我就有義務探討基督那外在的死（眾人的死包含在其中）與個人將那死歸於自己之間的聯繫。但使徒在這裡並沒有直接提出這個問題；他只是在第十五節中補充說明了基督死的目的，並在這樣做時暗示，聯繫的紐帶至少部分地在於感恩之情。「祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」在替我們死時，基督以如此巨大的愛為我們做了些什麼，以至於我們應該永遠屬於祂，只屬於祂。使我們屬於祂，正是祂死的目的。在認識祂之前，我們本性是自私的；我們以自己為目的，在壞的意義上；我們屬於自己。即使人們為家庭、國家或階級所做的犧牲，也只是自私的修飾；除非我們看見並感受到這句話的含義——基督替我們死了——否則自私是不會被根除與消滅的。我們在領悟這一點之後所擁有的生命，永遠不可能再屬於我們自己；不，我們自己也不屬於自己；我們是用重價買來的；生命已經作為我們的贖金被給予，我們的生命應歸於那「替我們死而復活的主」。我相信《和合本》在這個譯法上是正確的，說「為我們死而復活」是錯誤的。復活在基督的工作中當然具有意義，但並非與祂的死完全相同；保羅在這裡提到它，並不是為了定義其意義，而僅僅是因為他無法想像除了為那活著的主而活之外，還能為誰而活。
這裡有一點值得特別強調——表達的普遍性。保羅一直在談論他自己，以及他所領悟的基督之愛對他的激勵。但他一開始定義他對基督之愛的思想，就從第一人稱轉向了第三人稱。基督的愛是不受限制的；它對使徒而言是什麼，對世界而言也是什麼：祂替眾人死，所以眾人都死了。基督的死包含什麼祝福，它就為眾人包含什麼。它消除什麼厄運，它就為眾人消除什麼。它打破什麼權勢，它就為眾人打破什麼。它創造什麼理想，它施加什麼義務，它就為眾人創造並施加什麼。世界上沒有一個靈魂被排除在那超越知識的愛之外，那愛使我們的死成為祂自己的死。沒有一個人不應該感受到那種曾經束縛並左右保羅剛強、驕傲靈魂的萬能激勵。沒有一個人不應該為那替他死而復活、以接受其服事的主傾倒自己的生命。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「關於此處的『替』（υπερ），有過許多討論。它是 υπερ 而非 αντι」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於基督代贖論中「替代性」的強調；其他宗派如部分自由派神學或強調道德感化論的傳統，則可能傾向於將基督的死視為一種愛的榜樣或為了人類利益的犧牲，而非嚴格的法律意義上的替代。